Action autochtone pour le climat Participation à l'Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones (UNPFII) UNPFII

Souveraineté

23 mai

Se rendre à l'Organisation des Nations unies (ONU) est toujours un défi, qu'il s'agisse du voyage, de l'hôtel ou de la recherche d'interventions. Cette année, l'ONU a modifié la manière dont les peuples autochtones s'inscrivent pour participer à l'Instance permanente sur les questions autochtones, en utilisant un nouveau programme, ce qui a déconcerté même certains vétérans qui participent à l'Instance depuis des années.

Cette année, l'inscription a été un véritable défi, car même les avocats chevronnés ont eu du mal à manœuvrer le nouveau programme utilisé pour l'inscription de cette année. Cela signifie que certaines personnes, comme moi, ont manqué une chose lors de l'inscription : notre lettre d'acceptation. Je n'ai donc pas été autorisée à m'inscrire et j'ai dû attendre près de deux heures pour que mon inscription soit acceptée. Heureusement, un employé sympathique à l'enregistrement savait que mon organisation était déjà enregistrée au sein des Nations unies et m'a accordé mon laissez-passer

Mais ce n'était qu'une étape pour être autorisé à entrer dans la salle d'assemblée. Tous les participants devaient également obtenir un autre laissez-passer/billet, limité à deux par organisation. Le nouveau format d'inscription ressemble un peu à un contrôle d'accès pour participer, alors que le fait de rendre les choses difficiles pour les participants est censé rendre le processus plus efficace pour les Nations Unies.

Le processus de l'UNPFII prévoit que chacun dispose de trois minutes pour faire son intervention, mais cette année a été l'une des plus strictes en ce qui concerne le temps alloué aux orateurs, comme j'ai pu le constater depuis ma participation en 2004. Les années précédentes, les États disposaient de 10, voire 15 minutes d'intervention, tandis que les peuples autochtones ne disposaient que de 3 minutes. Cette année, cependant, même les États ont été soumis à un contrôle strict de 3 minutes. Cela a permis à un plus grand nombre de personnes de faire des interventions et à un plus grand nombre de peuples autochtones d'être entendus. À bien des égards, le processus de cette année a été plus efficace, mais je pense que tout le monde, en particulier les États, a été surpris par la précision des présidents en matière de temps.

Les années précédentes ont été frustrantes, de nombreux peuples autochtones n'ayant pas pu intervenir et faire entendre leur voix. Cela m'amène à réaliser qu'il doit y avoir, à l'heure actuelle, des millions d'histoires et de réalités vécues par les peuples autochtones qui sont des occasions perdues à cause du processus bureaucratique strict de l'ONU. Avec le respect du temps, les changements de cette année dans le processus de la PFII, peut-être que plus d'histoires et de réalités des peuples indigènes à travers les différentes régions ont eu une plus grande opportunité d'être connues et reconnues.

Il devient de plus en plus évident que l'ONU, une institution publique, est prudente dans ses critiques à l'égard de ses États membres. En particulier, le Bureau du Haut Commissaire aux droits de l'homme des Nations Unies Haut Commissariat des Nations unies aux droits de l'homme(HCDH) est celui qui reçoit le moins de fonds parmi les différentes agences de l'ONU. Le HCDH surveille tous les organes conventionnels des Nations unies sur les obligations des États en matière de droits de l'homme, y compris le travail de l'UNPFII et du mécanisme d'experts sur les droits des peuples autochtones (EMRIP). De nombreux États membres des Nations unies respectent à peine les normes minimales en matière de droits de l'homme énoncées dans les conventions, traités et déclarations des Nations unies. Ce qui rend le travail de la Commission des droits de l'homme de l'ONU très difficile. La Charte des Nations unies déclare dans sa deuxième phrase de préambule "réaffirmer sa foi dans les droits fondamentaux de l'homme, dans la dignité et la valeur de la personne humaine, dans l'égalité de droits des hommes et des femmes, ainsi que des nations, grandes et petites ; et l'article 103 de la Charte stipule que les obligations envers les Nations unies prévalent sur toutes les autres obligations conventionnelles.

Le Canada est légalement tenu de respecter les objectifs et les principes de la Charte des Nations unies, qui comprennent "la promotion et le respect des droits de l'homme et des libertés fondamentales pour tous, sans distinction ..." (art. 1(3)).

Il s'agit là de quelques-uns des idéaux fondamentaux sur lesquels l'ONU est fondée, mais il est important de noter que le HCDH est lié à toutes les agences de l'ONU et que les peuples autochtones sont donc libres d'utiliser d'autres organes de l'ONU pour déposer des plaintes contre l'État dans lequel ils vivent. Il est important d'apprendre à utiliser les Nations Unies car il s'agit d'une grande bureaucratie, mais c'est une entité importante dont il faut se souvenir afin de pouvoir l'utiliser pour aider nos communautés et nos nations.

Il est donc essentiel de comprendre le système des Nations unies pour présenter votre histoire d'une manière compréhensible, en utilisant les rapports des Nations unies et les lois internationales des Nations unies en matière de droits de l'homme.

Imaginez que vous parcouriez des milliers de kilomètres sans pouvoir faire entendre votre voix, ou que vous soyez interrompu par un marteau et sommé de conclure. C'est pourquoi, avant de vous rendre à une réunion de l'ONU, il est important que les peuples autochtones et leurs organisations aient accès à des ateliers sur la manière de condenser et d'écrire vos réalités : cela en vaut la peine.

La question à se poser est la suivante : que veux-je dire ? Ce que je veux : et quels instruments des Nations unies relatifs aux droits de l'homme puis-je utiliser pour étayer ma recommandation ?

Il y a évidemment d'autres questions à poser avant de se rendre à l'ONU, mais en réalité, il s'agit d'être capable de condenser ce que l'on a à dire en 3 minutes. Ce n'est pas une tâche facile et ce n'est pas juste non plus, mais il y a généralement des milliers de peuples autochtones de différentes régions du monde qui veulent aussi s'exprimer. D'où les trois minutes ; il ne s'agit pas de dire que c'est juste, c'est le processus de participation de l'ONU.

Si vous ne pouvez pas dire ce que vous avez à dire en 3 minutes, vous pouvez toujours soumettre un rapport aux experts de l'UNPFII, mais la partie la plus importante est ce que vous recommandez à la PFII ; c'est ce que les experts recherchent car cela renforce leur critique du respect par les États de leurs obligations envers la famille humaine et les droits de l'homme.

Ces experts sont composés à la fois d'autochtones et de non-autochtones qui sont conscients des violations constantes des droits de l'homme des peuples autochtones. Vous gagnerez ainsi du temps, car vous vous adresserez à un groupe d'experts bien formés et sensibilisés à la situation des peuples autochtones.

J'encourage les participants à utiliser la richesse et les décennies de rapports de l'ONU. rapports de l'ONU qui décrivent les demandes des peuples autochtones et les études menées par le PFII et l'EMRIP, ainsi que le Rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones (UNSR). En les lisant, il est évident que toutes nos histoires ont été racontées. L'ONU a formulé de solides recommandations pour aider les peuples autochtones, mais le problème vient de la résistance d'États comme le Canada. Ces rapports Ces rapports peuvent être référencés dans n'importe laquelle de vos déclarations, ce qui renforce ce que vous avez à dire. L'UNPFII suit un processus international qui inclut ses conventions et ses traités et qui comprend l'UNDRIP et d'autres déclarations, conventions et traités qui peuvent être utilisés dans vos rapports et vos recommandations.

Dix ans après l'adoption de la Déclaration universelle des droits de l'homme par l'Assemblée générale des Nations unies, très peu de choses ont été faites pour démontrer clairement que les États respectent l'État de droit et les droits des peuples autochtones. Les mots fleuris et les bonnes intentions ne sont pas synonymes de mise en œuvre ou de bonne volonté ; il ne s'agit que de bonnes intentions. La conclusion est cependant que les États membres des Nations unies ne respectent pas les normes les plus élevées en matière de droits de l'homme. En fait, dans le cas des peuples autochtones, ils ne respectent même pas les normes minimales des droits de l'homme.

Interventions

J'ai eu deux occasions de faire des interventions concernant la dépossession des terres qui se poursuit au Canada contre la communauté de Kanehsatà:ke. En voici un extrait :

Point 8 de l'ordre du jour : Dialogue avec le rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones et le président du mécanisme d'experts sur les droits des peuples autochtones.

1 - "La question de l'autodétermination englobe tous les éléments des droits humains collectifs des peuples autochtones. Ces droits ont subi des centaines d'années d'attaques de la part des États colonisateurs ; la colonisation se poursuit toujours et les politiques et législations d'assimilation sont aujourd'hui filées avec un fil différent, en utilisant des mots qui prétendent respecter les droits de l'homme des peuples autochtones, mais qui maintiennent le statu quo. L'objectif reste le même depuis le début des contacts : le gain économique et la dépossession des terres des peuples autochtones.

Le Canada continue de pratiquer le jeu du "diviser pour régner" en opposant les conseils de bande créés par les colons aux gouvernements traditionnels qui ont survécu à la colonisation, comme les Hotinonshón:ni de la Confédération iroquoise.

Le défi de "garantir" les droits collectifs des peuples autochtones ne dépend pas des peuples autochtones eux-mêmes, mais des États colonisateurs comme le Canada, qui défient constamment l'État de droit et n'appliquent pas les jugements étroitement définis de leur propre Cour suprême du Canada sur ce que sont exactement les "droits et titres autochtones" qui constituent une violation de leurs propres lois.

Ce sont les peuples autochtones de l'île de la Tortue qui revendiquent leur droit à l'autodétermination - des organisateurs locaux qui font respecter leur règle de droit autochtone qui les oblige à protéger les eaux et les terres, ainsi que toutes nos relations. Ce sont les peuples autochtones qui érigent des barrages, organisent des manifestations, refusent de quitter les terres menacées, risquent d'être arrêtés et de voir leur sécurité menacée parce que le Canada assume sa souveraineté sur les peuples autochtones et sur nos terres qui n'ont jamais été cédées au Canada.

Ma deuxième intervention a consisté à demander à la PFII et à l'EMRIP d'entreprendre une étude sur les traumatismes, que tous les peuples autochtones ont subis du fait de la colonisation. Il s'agissait de fournir, par le biais d'études sur les traumatismes, le type de preuves qui permettraient d'améliorer l'efficacité des travaux sur les droits de l'homme. Le travail de Maria Braveheart Yellowhorse, de la nation Sioux, qui parle de la guérison des traumatismes historiquesJe suis convaincue qu'il s'agit d'un travail de longue haleine et que les traumatismes sont multigénérationnels. Ma motivation pour proposer cela était de mettre en lumière les défis auxquels nous sommes confrontés pour jouir de nos droits de l'homme, parmi le colonialisme en cours des États colonisateurs comme le Canada.

Soirée du Canada

Le panel comprenait la ministre Carolyn Bennett, le sous-ministre adjoint Joe Wild, l'avocat Jean Tailleur, le chef Wilton Littlechild, et était présidé par le chef Ed John.

J'ai participé à cette soirée du 17 avril pour entendre ce que le Canada avait à dire de plus et pour parler à Carolyn Bennett, ministre d'AINC. Au cours de la discussion, Joe Wild, sous-ministre d'AINC, a révélé le plan du Canada pour la mise en œuvre de la DNUDPA. Ce plan est inquiétant et j'ai été heureux de constater que l'activiste Russell Diabo était également présent.

Le Canada a déclaré vouloir aider les peuples autochtones à reconstruire leurs nations après la colonisation. Ils ont exprimé leur optimisme quant au bon déroulement des 90 tables sur l'autonomie gouvernementale et à l'intention du Canada de se débarrasser de la Loi sur les Indiens en aidant les communautés autochtones à renforcer leurs capacités. Voici 10 points à examiner sur le site Web d'AINC ; le plus révélateur de la poursuite de la colonisation est la sémantique utilisée pour exprimer la soi-disant bonne foi du Canada à nous aider à nous décoloniser.

En lisant avec un œil critique, on peut voir que rien n'a changé. J'ai le même sentiment d'inquiétude que lorsque j'ai entendu la ministre de la Justice, Jody Wilson Raybould, dans sa déclaration à l'UNPFII en 2016 : ce qui se passe réellement, c'est que la version canadienne du "transfert" hors de la Loi sur les Indiens consiste à renoncer à leurs responsabilités fiduciaires (ce qui est une bonne chose si les conditions étaient idéales), et à faire en sorte que les communautés soient les seuls "fournisseurs de services" pour leur population. Mais cela se fait une fois que la communauté a négocié son accord d'"autonomie" et qu'un accord de gestion des terres a été mis en place.

Ce qui n'est pas révélé, c'est la charge de la preuve qui incombe toujours aux peuples autochtones pour prouver qu'ils "occupent" leurs terres, qu'ils répondent aux critères de gouvernement et qu'ils renoncent à leur titre de propriété sur leurs terres au profit de la Couronne. C'est un point que les organes de traités des droits de l'homme du Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l'homme ont critiqué le Canada pour qu'il le supprime. Mais il doit encore l'éliminer dans les lois sur la gestion des terres et dans les négociations sur les soi-disant "revendications" foncières.

Une fois les présentations terminées et les questions posées, j'ai eu l'occasion de m'exprimer. Mon intervention visait la ministre Carolyn Bennett et son manque d'action face au vol de terres dans ma communauté de Kanehsatà:ke, son silence sur la question et son refus de rencontrer les Hotinonshonni de Kanehsatà:ke après d'innombrables lettres adressées à elle et au Premier ministre. Je lui ai demandé pourquoi je devais aller à New York pour avoir l'occasion de lui parler.

Sa réponse a été la même que d'habitude, à savoir qu'ils s'occupent de tout le monde à leurs tables de décolonisation et qu'ils rencontrent les chefs héréditaires, mais que "nous devrions parler". Notre discussion ne s'est pas poursuivie car je voulais que d'autres aient la possibilité de s'exprimer, mais après, je lui ai parlé et je lui ai demandé quand nous allions nous rencontrer. C'est son assistante qui a répondu, tandis qu'elle faisait rapidement sortir le ministre Bennett de la pièce en disant : "Notre bureau vous contactera lundi prochain".

Judy Wilson, chef de la Colombie-Britannique, est également intervenue au sujet des oléoducs Kinder Morgan, dont le Premier ministre Trudeau a déclaré qu'ils seraient construits dans l'intérêt du public. La violation des droits humains des peuples autochtones est ce que le Canada fait de mieux, d'une manière inflexible, irrespectueuse de nos lois coutumières traditionnelles, et qui menace la sécurité des défenseurs autochtones des terres et de l'eau qui sont en première ligne.

Russell Diabo est également intervenu vers la fin, en réponse à la présentation de Joe Wild, en disant que le Canada continue de conclure des accords secrets et que la "reconnaissance des droits" et ses 10 points énumérés sur leur site Web n'ont été acceptés par aucun peuple autochtone. M. Diabo a assisté à ces réunions et a indiqué que même l'APN n'avait pas accepté certains des points annoncés par le gouvernement.

La ministre Bennett a répondu par des réponses scénarisées en affirmant une fois de plus qu'elle consultait tout le monde et qu'elle "aidait" les peuples indigènes à "reconstruire" leurs nations afin d'avoir une "autonomie" et de sortir de la loi sur les Indiens.

Je me demande si quelqu'un dans cette salle s'est laissé berner par les paroles fleuries du Canada selon lesquelles les 90 tables discutant de la version canadienne de la "reconnaissance des droits" refléteront en fait la Déclaration des Nations Unies. Et ce, malgré la tentative de la ministre Bennett et de Joe Wild de nous convaincre que la "réimagination" du Canada consistera en fait à reconstruire nos nations et qu'il s'agit plutôt de municipaliser nos communautés et nos nations, d'éteindre leurs droits à nos terres et à nos ressources.

UNESCO (événement parallèle le 18 avril, 15 heures), sur l'Année internationale des langues autochtones.

L'une des activités les plus prometteuses des Nations unies est l'annonce, l'année dernière, que 2019 sera l'Année internationale des langues autochtones. Année internationale des langues autochtones. L'UNPFII a rédigé un document intitulé "Plan d'action pour l'organisation de l'Année internationale des langues autochtones 2019", noté par le Secrétariat.

Travaillant dans ma langue, le kanien'kéha, j'ai fait plusieurs présentations au PFII et à l'EMRIP pour souligner les menaces qui pèsent sur la revitalisation et le maintien des langues indigènes. Je me suis donc réjouie de l'exhaustivité du rapport décrivant l'état de toutes les langues autochtones, qui, selon le rapport, sont toutes en danger et menacées par la mondialisation et les langues coloniales. L'UNPFII estime que sur les 6 700 langues parlées aujourd'hui, 40 % sont menacées de disparition. Et "...le fait que nombre d'entre elles soient des langues indigènes met en péril les cultures et les systèmes de connaissance indigènes auxquels ces langues appartiennent".

Avant de partir pour New York, j'ai eu l'occasion de lire le plan d'action et je l'ai trouvé intéressant dans son portrait de l'état des langues indigènes. Cependant, mes préoccupations concernaient les activités de mise en œuvre du plan d'action qui ont été confiées à l'UNESCO. Je m'inquiète du fait qu'il n'y ait qu'une seule agence des Nations Unies qui ait été mandatée pour travailler sur l'année des langues indigènes, et je m'inquiète de la propriété intellectuelle des connaissances traditionnelles contenues dans nos langues anciennes. Comme pour la plupart des activités entreprises par les Nations unies, et par les États, la participation d'institutions, d'autres "parties prenantes" et des peuples autochtones est nécessaire. Comment nos gardiens du savoir sont-ils protégés des institutions qui prétendent nous aider ; comment nos langues anciennes seront-elles protégées des violations commises par des institutions tierces et des gouvernements ; nos précieuses langues doivent rester dans notre domaine d'intendance et de gardiens du savoir : l'ONSA a créé un modèle de recherche : OCAP - Ownership, Control, Access and Possession of any research partnerships that emerge from the activities of the UN agency, and other 3rd parties from holding any intellectual property rights.

Le président de l'événement parallèle de l'UNESCO a révélé que l'organisation avait consulté les peuples autochtones lors de réunions antérieures organisées l'année dernière aux Nations unies à New York et à Genève et que le plan d'action couvrait un large éventail de questions et d'activités pour l'Année internationale des langues autochtones (AILA) en 2019.

L'événement parallèle de l'UNESCO comprenait un président et trois panélistes. Le président a présenté plusieurs activités et questions aux participants, qui comptaient environ 40 personnes (la salle était petite). Certaines questions semblaient plus superficielles, comme par exemple : "L'UNESCO recherche des artistes pour être ambassadeurs : L'UNESCO recherche des artistes pour être ambassadeurs de l'AILI 2019, alors qui est artiste ici ? Les peuples autochtones devraient nommer des champions de la langue pour un prix, alors qui pourrions-nous nommer ? Connaissons-nous des organismes de financement qui pourraient nous aider à mettre en œuvre le plan d'action ? Une personne a suggéré Google et Facebook. C'était une question étrange puisque la plupart des peuples autochtones participant à l'UNPFII sont eux-mêmes à la recherche de financements pour exister. Il est donc évident que si nous voulons célébrer l'année des langues autochtones, c'est à nous qu'il incombera de faire le plus gros du travail

J'ai donc posé des questions sur la manière dont ils mettaient en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). Quel est le rôle des autres agences des Nations unies (l'UNESCO ne devrait pas être la seule à jouer ce rôle), car la langue fait partie de notre droit à l'autodétermination ; comment font-elles le lien entre le changement climatique et les menaces qui pèsent sur nos langues (puisque les langues autochtones sont basées sur la terre) et que la dépossession des terres se poursuit ; comment le consentement préalable, libre et éclairé sera-t-il appliqué à la question des "partenariats" et à la protection des droits de propriété intellectuelle des peuples autochtones ?

Le président n'a répondu à aucune de mes questions, confirmant une déclaration qui m'a été faite par la suite, à savoir qu'ils craignaient qu'il ne s'agisse d'une nouvelle activité/année au cours de laquelle les Nations unies se féliciteraient, mais qu'ils espéraient sensibiliser le public et nos communautés au fait que toutes nos langues sont menacées et pourraient disparaître plus tôt que nous ne le pensons.

Alors que les experts en droits de l'homme s'accordent à dire que tous les droits de l'homme sont universels, interdépendants et intimement liés, j'ai pu constater que les langues continuent d'être la dernière préoccupation des peuples autochtones lorsqu'ils parlent d'autodétermination. L'assimilation et la colonisation continuent d'être pratiquées. Alors que la plupart des peuples autochtones tentent de se "décoloniser", les attitudes à l'égard de nos langues anciennes doivent changer pour qu'elles restent au premier plan de nos discussions sur l'autodétermination. Ces langues sont de précieux cadeaux de nos ancêtres et nous devons les transmettre aux générations actuelles et futures.

Comprendre l'examen périodique universel (19 avril, 15h)

L'une des discussions les plus intéressantes à l'ONU a été cet événement parallèle organisé par le personnel du Forum permanent et présenté par Josh Cooper de l'Institut hawaïen pour les droits de l'homme, mais qui s'est tenu simultanément en dehors des discussions principales dans la salle de l'Assemblée générale.

L'EPU est un outil d'évaluation important utilisé par les Nations unies pour déterminer si un État respecte ou non ses obligations en matière de droits de l'homme. Cela semble plus simple qu'on ne le pense, mais cela demande du temps, de la recherche et doit être basé sur des preuves. Les peuples autochtones sont invités à soumettre des rapports, de même que les membres de la société civile et les organisations non gouvernementales (ONG).

Le Canada est l'un des six pays faisant l'objet d'un examen cette année et c'est pourquoi nous pouvons participer à cet examen, en envoyant un rapport alternatif, afin de contribuer aux réalités auxquelles nous sommes confrontés, et non à la version soumise par le Canada.

Le processus comporte trois phases auxquelles il est facile de participer si l'on dispose des ressources humaines, technologiques et temporelles nécessaires. Ces phases sont les suivantes :

Quel est votre problème ? Soyez précis et exprimez-le de manière concise.
Quelle est la question que vous souhaitez que les experts de l'EPU posent à l'État, dans ce cas précis, le Canada ?
Quelle est votre recommandation ? Qu'est-ce qui ne va pas et que voulez-vous ?

Les problèmes, les questions et les recommandations doivent tous être liés à la déclaration des Nations unies (UNDRIP).

Vous pouvez répondre à toutes ces questions dans votre rapport parallèle et il est important de se rappeler que les experts reçoivent des tonnes de rapports pour l'EPU ; pour les aider, répondez donc à ces questions en deux pages maximum. Les peuples autochtones se plaignent souvent d'avoir besoin de plus de temps pour décrire leur situation, mais en réalité, toutes les agences de l'ONU disposent de nombreux rapports de qualité, ce qui signifie que vous vous adressez à des personnes/experts sensibilisés et conscients de la situation des peuples autochtones.

Toutes les informations soumises à une agence des Nations unies, que ce soit dans le cadre de ce processus, sont transmises à une base de données des Nations unies, de sorte que votre soumission sera vue par un public international.

Il y avait une autre façon intéressante de soumettre un rapport : une vidéo de 2 minutes répondant aux 3 questions ci-dessus. C'est une méthode qui intéresse les jeunes, mais elle est ouverte à tous ceux qui souhaitent en présenter une. Elle peut également être accompagnée d'un rapport écrit.

L'EPU du Canada aura lieu en juin. La famille de Colton Bushie à l'ONU

À la fin de la troisième journée, le président de l'UNPFII a pris une décision sans précédent en autorisant une dernière intervention, après 18 heures.

Le chef Wilton Littlechild demande à la présidence de permettre à la famille de Colton Bushie de faire une intervention qu'elle a attendue toute la journée mais qui n'a pas encore été appelée et qui part le lendemain matin.

L'intervention était chargée d'émotion et beaucoup de personnes présentes dans la salle se sont demandées ce qui se passait. Sa sœur et sa mère étaient présentes pour parler de l'injustice dont a été victime le jeune membre de leur famille. Sa sœur a expliqué la situation de sa mort ; elle a mentionné que l'homme qui a tué Colten a été déclaré non coupable. L'intervention de sa famille visait à ce que le PFII recommande au Canada d'enquêter sur le système judiciaire canadien, qui est imprégné de racisme systémique.

Pendant que Satin Ferguson parlait, les gens se sont levés pour se tenir aux côtés de la famille, en signe de soutien, et sa mère, Debbie Baptiste, a brandi une photo de son fils. Ce fut le moment le plus fort de l'ONU. À la fin, les gens se sont levés pour ovationner la famille. Le Canada a honte que ce type d'injustice perdure, et il était important que cette situation soit exposée au niveau international.

Conclusion

Je voudrais dire Niawenkó:wa - un grand merci à Indigenous Climate Action et à son comité directeur pour m'avoir permis de participer à la seizième session de l'Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones.

J'ai rencontré de vieux amis et je m'en suis fait de nouveaux. Bien que de nombreux membres de la communauté n'accordent pas beaucoup d'importance à la participation à ces réunions, nous devons simplement nous rappeler qu'il existe une Déclaration sur les droits des peuples autochtones qui n'aurait pas vu le jour si nos aînés, comme le chef Deskahe et d'autres depuis, n'avaient pas participé et travaillé avec diligence pour s'assurer que la prochaine génération disposera des outils nécessaires pour lui apporter une meilleure qualité de vie. Il est évident que les lois et les attitudes des États colonisateurs doivent être modifiées, qu'il faut mieux comprendre leur histoire coloniale et que les lois internationales ont façonné la législation et les attitudes nationales.

Nous sommes souvent frustrés par la lenteur des changements que nous souhaitons. Nos ancêtres et nos aînés ont eu plus de difficultés et ont subi plus d'oppression que nous. Cela n'enlève rien à nos expériences actuelles, mais je dis ceci : sans leurs efforts, nous n'aurions pas nos langues, nos cultures et nos cérémonies, et nous n'aurions pas accès aux outils des droits de l'homme comme nous le faisons aujourd'hui.

Rien n'est parfait, mais nous devons nous efforcer de faire mieux, de prendre conscience que tout le travail que nous accomplissons aujourd'hui profitera, comme nos ancêtres nous l'ont enseigné, aux sept générations à venir.

Niawenkó:wa tánon Skén:nen (un grand merci et des vœux de paix)

Katsi'tsakwas Ellen Gabriel

Wakeniénton (Clan de la Tortue)

Kanien'kehá:ka de Kanehsatà:ke

Galerie de photos

Chef Wilton Littlechild

Salle de l'UNPFII avec les délégués autochtones, 18 avril 2018

Salle de l'UNPFII avec le chef Willie Littlechild lors d'une intervention

SR Vicky Tauli-Corpuz à la fin de la journée du 19 avril :

Elle a été ovationnée par toute l'assemblée de l'UNPFII après une déclaration dans laquelle elle se défendait des accusations du gouvernement philippin selon lesquelles elle ferait partie d'une organisation "terroriste".

L'organisation philippine des droits de l'homme lui a apporté son soutien lors de l'UNPFII et a déclaré que ces accusations n'étaient pas fondées.

Vicky Tauli-Corpuz a déclaré à plusieurs reprises qu'elle avait démenti publiquement les accusations du gouvernement philippin et qu'il lui incombait désormais de les prouver.

L'ovation a inspiré la confiance, et très probablement un soulagement pour l'UNSR Tauli-Corpuz.

Retrouver des amis qui ont travaillé sur la déclaration des Nations unies (UNDRIP)

Jennifer Preston (Comité canadien de service aux amis)

Paul Joffe (avocat international pour les Eeyou Istchee de la Baie James)

Avec Rachel Singleton-Polster, de l'UBCIC, qui travaille sur la question de la violence à l'égard des femmes autochtones.

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1. "Les priorités thématiques du HCDH sont le renforcement des mécanismes internationaux des droits de l'homme, la promotion de l'égalité et la lutte contre la discrimination, la lutte contre l'impunité et le renforcement de la responsabilité et de l'État de droit, l'intégration des droits de l'homme dans le développement et dans la sphère économique, l'élargissement de l'espace démocratique et l'alerte précoce et la protection des droits de l'homme dans les situations de conflit, de violence et d'insécurité". http://www.ohchr.org/EN/AboutUs/Pages/WhoWeAre.aspx.

2. Les chefs héréditaires et les chefs hotinonshón:ni sont différents et ont des rôles différents.

3. Instance permanente sur les questions autochtones Dix-septième session New York, 16-27 avril 2018 Point 3 de l'ordre du jour provisoire* Suivi des recommandations de l'Instance permanente, Plan d'action pour l'organisation de l'Année internationale des langues autochtones 2019, Note du Secrétariat, para,4 page 2.

4. Ibid paragraphe 4 page 2

Forum permanent des Nations unies sur les questions autochtones (UNPFII)UNDRIP

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