Réflexions d'une jeune stagiaire à la COP26 - Sarah Hanson
J'ai commencé à travailler officiellement dans le domaine du climat au début de 2019, mais j'ai toujours été connectée à la terre, à la Terre Mère. J'ai principalement grandi au sein de ma communauté de Biigtigong Nishnaabeg, apprenant à prendre soin de la terre, immergée dans les cérémonies et voyageant le long de la piste Pow Wow chaque été. Après avoir été placée dans une famille d'accueil à l'âge de sept ans, puis enlevée à ma grand-mère à douze ans, je n'ai pas voulu reconnaître mon indigénéité parce que je voyais les "problèmes" qu'elle me créait, au lieu de voir la force qu'elle représentait.
Ce n'est que lorsque j'ai dû quitter l'université Queen's et passer quatre mois en Guyane que j'ai réalisé que je ne pouvais pas ignorer mon passé et mes origines. Plus important encore, je ne pouvais pas vivre sans ma relation avec la terre et les cérémonies avec lesquelles j'avais grandi. Dans la principale ville du Guyana, Georgetown, j'étais constamment stressée par le fait d'être dans un nouvel endroit, de ne pas me sentir suffisamment en sécurité pour me promener et de m'habituer à la chaleur constante. Lorsque je me suis rendue dans deux communautés indigènes, je me suis immédiatement sentie en paix.
En revenant au Canada, je savais que je ne pouvais pas retourner dans le système éducatif ou le mode de vie qui m'avaient poussée à quitter ma terre natale. J'ai commencé à chercher des emplois et des opportunités pour subvenir à mes besoins financiers, et j'ai fini par me retrouver dans le mouvement pour le climat et par utiliser mon amour de la Terre Mère pour me rapprocher des gens. C'est en fait la reconnaissance des terres qui m'a fait comprendre la nécessité pour un plus grand nombre d'autochtones - en particulier les jeunes - d'être présents dans cet espace. L'acte de reconnaître la terre sur laquelle on se trouve, en relation avec soi-même, est un moyen simple de comprendre pourquoi le savoir indigène a le pouvoir de résoudre la crise climatique. Nous ne nous considérons pas comme séparés de notre mère la Terre ou comme plus importants ; au contraire, nous prenons le temps de reconnaître la terre sur laquelle nous nous trouvons, ce qui nous permet de nous situer pour accomplir notre travail de manière positive.
Venir à la COP26 était l'un de mes premiers objectifs lorsque j'ai découvert le mouvement pour le climat. J'ai vu les personnes présentes, les reportages en ligne et les résultats obtenus par les amis qui y ont participé. Pour moi, cet espace n'avait rien à voir avec les négociations ou les accords, mais plutôt avec les personnes et les liens tissés avec d'autres, en particulier avec les peuples autochtones. Depuis que je suis ici, cette semaine, et que j'en apprends davantage sur les processus en jeu, je constate qu'il faut davantage d'autochtones, en particulier des jeunes.
Les conversations qui ont eu lieu jusqu'à présent au sein du groupe de travail facilité de la plateforme des communautés locales et des peuples autochtones (LCIP-FWG) et des réunions préparatoires de l'Assemblée générale des peuples autochtones (IPC) m'ont montré le travail complexe qui se fait en coulisses. Le LCIP-FWG a été créé ces dernières années pour veiller à ce que l'engagement de ces groupes soit inclus dans le processus de la Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques (CCNUCC). La pandémie de COVID-19 a eu un impact sur les engagements en personne, mais lors de la réunion de cette année (la 6e session du groupe de travail facilité), ils ont fait le bilan de leurs deux premières années, discuté des documents auxquels ils ont contribué et partagé le plan de travail pour les trois prochaines années. À la fin de chaque présentation, des autochtones du monde entier ont pu intervenir sur le sujet. Nombre d'entre eux ont soutenu le travail effectué, mais ont exprimé des inquiétudes quant à l'exclusivité, à la recherche de consensus et au maintien d'un travail basé sur la terre.
L'Assemblée générale des peuples autochtones était nettement plus orientée vers l'action et la communauté. Chaque jour, nous avons commencé par une prière et des chants de diverses régions du monde, en partageant nos histoires, nos liens et les raisons de notre présence à la COP26. Les peuples autochtones ont à nouveau demandé que l'espace soit plus inclusif pour les jeunes et les femmes. Des récits plus personnels ont été faits sur les effets du changement climatique, y compris les interactions injustes avec les industries extractives. Deux personnes en particulier me viennent à l'esprit lorsque je pense à ces réunions : alors que nous commentions la déclaration d'ouverture du caucus, deux personnes du Pérou ont mis en garde contre les conséquences de l'attribution d'une valeur monétaire au carbone. Cela concernait l'article 6, les marchés du carbone et les contributions déterminées au niveau national. Ces mots fantaisistes signifient simplement comment les pays vont réduire leurs niveaux de pollution et l'accord. Les Péruviens ont expliqué qu'une zone indigène protégée et conservée au Pérou était utilisée pour vendre du carbone tout en forçant les populations indigènes à quitter les terres. Ils n'étaient pas autorisés à récolter des produits, à vivre sur ces terres ou même à les traverser. Cela m'a interpellée et a même fait pleurer Rebecca, alors que nous venons de publier notre rapport sur les menaces et les risques liés aux solutions fondées sur la nature pour les populations autochtones.
Cet aperçu présente les problèmes que les populations autochtones ont identifiés comme étant des préoccupations pour cette "nouvelle" solution promue par les gouvernements et les entreprises. Elle est liée au système du marché du carbone, car les types de projets associés aux solutions fondées sur la nature ont la capacité d'absorber les émissions de gaz à effet de serre (GES). Comme nos frères et sœurs du Pérou, nous sommes préoccupés par les solutions fondées sur la nature parce qu'elles favorisent l'accaparement des terres. Dans ce qu'on appelle le Canada, nous avons déjà été chassés de nos terres et parfois dans de petites communautés qui ne représentent qu'un pourcentage de ce dont nous vivions autrefois. Le fait d'entendre que cela se produit dans d'autres régions du monde nous montre, à l'ACI, que notre rapport est encore plus important et nécessaire. Si ces solutions peuvent apporter un soutien financier aux communautés "pauvres", elles sont bien plus susceptibles de nous opprimer.
Notre relation avec la terre est nécessaire pour vivre une bonne vie. Nous ne pouvons pas lui donner un prix au profit d'entreprises qui ne veulent pas cesser de polluer. Ces "nouvelles" solutions ne sont même pas nouvelles, elles sont pratiquées par les peuples indigènes depuis des millénaires.
Nos "réserves" sont les zones les plus riches en biodiversité de ce que l'on appelle le Canada, à l'instar d'autres régions où nous protégeons collectivement 80 % de la biodiversité mondiale, alors que nous ne représentons que 5 % de la population mondiale. En entendant les récits de nos frères et sœurs du Pérou et des autres pays, je sais pourquoi cet espace est nécessaire, et c'est le lien. C'est le lien entre nos histoires de défense des terres, de colonisation et de lutte. Cela me donne les moyens de poursuivre la lutte dans mon pays et de faire en sorte que davantage de jeunes soient inclus.
Sarah Hanson est la jeune stagiaire de recherche de l'ICA et l'une de nos jeunes délégués autochtones pour la COP26. Pour en savoir plus sur Sarah ici.
